Зарождение лит-ры на бенгальском яз. относится к XI в., когда слагались героические песни в честь местной династии Пала. В последующие века продолжала развиваться исключительно поэзия, а языком прозы (т. е. религиозной догматики, философии и науки) оставался санскрит, роль к-рого соответствовала роли латыни в средневековой Европе. Тесная зависимость индийской мысли и художественного творчества от религиозных представлений накладывала свой отпечаток на поэзию, продолжавшую в общем традицию санскритской лит-ры. Недоступность для широких масс санскрита, бывшего уже мертвым языком, вызвала многочисленные переводы — переложения классических произведений древнеиндийской поэзии на новоиндийские яз., в частности на бенгальский. В XIV в. изложил по-бенгальски «Рамаяну» поэт Криттибас Оджха, в XV в. «Махабхарату» — Каширам Дас. Их переводы до сих пор не утратили своей популярности. В оригинальной поэзии следует различать два основных направления. Первое из них окрашено «вишнуизмом», т. е. культом бога Вишну и его земного воплощения — Кришны. Из всех разновидностей индийской религиозной мысли вишнуизм — наиболее жизнерадостное миросозерцание, чуждое аскетизма. Отношения Кришны и его возлюбленной пастушки Радхи, к-рым посвящена знаменитая «Гитаговинда» сделались излюбленной темой пышно расцветшей в XIV-XVI вв. в Бенгале мистико-эротической поэзии. Эта тема разрабатывалась бенгальскими поэтами в форме лирических стихотворений мистического содержания, но их порою чрезвычайно грубые чувственные образы позволяют отнести этот род поэзии к эротической лирике. Наиболее известные поэты этого направления: Чанди-Дас и Видьяпати, Тхакур-Тагор, жившие в XV в. (переводы М. И. Тубянского в журн. «Восток», кн. V, стр. 48–49). Видьяпати писал не по-бенгальски, а на бихарском языке, но особое распространение получили именно бенгальские переложения его стихотворений, вызвавшие многочисленные подражания. Наряду с этим лирическим направлением, оттесняя его на задний план, с конца
441 XVI в. стало развиваться повествовательное, связанное с культом бога Шивы и его жены Кали (Дурги, т. е. «недоступной»). Двойственный образ этой богини (кровожадной жестокости и материнства) отразился в произведениях поэта XVII в. Макундарама Чакраварти, по прозвищу Кабиканкан (запястье поэтов), описывавшего в своих поэмах злоключения простых смертных, заканчивающиеся чудесной помощью, оказываемой Дургой. Поэмы эти реалистично живописуют современный поэту бенгальский деревенский быт. В XVIII в. подвизался поэт Рам Прасад, сочинявший гимны Дурге и другие религиозные стихотворения. Его продолжателем был Бхарат-Чандра Рой, прославившийся поэмой, в к-рой героиня спасается от смерти вмешательством той же богини. Для прозаического изложения в это время все еще продолжал служить санскрит. Потребность в выработке бенгальского прозаического яз. возникла от соприкосновения с европейской культурой, в связи с заменой на севере Индии в конце XVIII в. мусульманского владычества английским. При мусульманах официальным и деловым языком был персидский, по инерции выполнявший те же функции и в первые десятилетия британской власти, но англичане скоро стали поощрять изучение и применение своими чиновниками туземных яз., в том числе бенгальского. Столкновение с европейской культурой дало толчек развитию в Бенгале публицистики, для к-рой санскрит не был пригоден. Так родился бенгальский прозаический язык. Отцом бенгальской прозы считается религиозный реформатор, ученый и публицист Раммохан-Рой [1774–1833]. В своих религиозных исканиях он не довольствовался изучением индийских вероучений, брахманизма и буддизма, но в подлинниках знакомился с Кораном, с произведениями персидских суфиев и с христианской религиозной лит-рой. Он переводил с санскритского на бенгальский яз. упанишады, в 1815 опубликовал изложение веданты, писал статьи против кастовой системы и сожжения вдов и на другие социально-религиозные темы по-бенгальски и по-английски. В 1828 он основал теистическое общество Брахмо-Самадж (общество брахмаистов), оказавшее огромное влияние на идеологическое развитие бенгальской интеллигенции. В религиозной области он отрицал многобожие, культ идолов и жертвоприношения, в социальной — выдвинул на первый план «женский вопрос» с его специфическим индийским содержанием. Последователи же его направили свои публицистические удары на запрещение вторичного замужества и на браки малолетних. Из них наиболее известны Аккхэи Кумар Датт [1820–1886], Ишвар-Чандр Видьясагар [1820–1891]. Крупнейшим
442 публицистом является Ромеш Чандра Датт. Славу «индийского Вальтер Скотта» стяжал романист и поэт Банким-Чандра Чаттерджи (см.) [1838–1894], пламенный националист, в отношении религии — консерватор, много сделавший для очищения лит-ого яз. от санскритизмов. В 1872 он основал журнал «Bangadarsan» (Бенгальское обозрение), сделавшийся центральным лит-ым органом. В своей повести «Индира» он резко поставил вопрос о признании за женщиной права на личную любовь. Этого же вопроса впоследствии коснулся Тагор (см.) в своем «Крушении», но в ином освещении. Наконец Чаттерджи является автором знаменитого ныне стихотворения «Bande-Mataram», включенного им в 10 главу исторического романа «Ананда Мат». Оно написано в форме гимна богине Дурге (Кали), олицетворяющей идею родины, ибо в Кали всегда просвечивал образ матери-земли, и культ ее был культом природной силы, легко отождествляемой с понятием родины. В настоящее время «Bande-Mataram» (Приветствую мать) стал индийским национальным гимном (перевод М. И. Тубянского, «Восток», кн. II). Новые бенгальские авторы, пользующиеся образами индийской мифологии, вкладывая в них новое содержание согласно духу времени, едва ли теснее связаны с ней, чем европейские поэты с мифологией Греции. Крупнейшим, до Рабиндраната Тагора, бенгальским поэтом считается многими, в особенности европейцами, Михаил Мадху-Судан Датт [1824–1873]. Он получил юридическое образование, вполне европеизировался, даже перешел в христианство. Начал лит-ую деятельность с писания стихов по-английски, потом перешел на бенгальский яз. В его поэмах на древнеиндийские сюжеты восточные мотивы претворены западным миросозерцанием. Главной своей заслугой он считал введение в бенгальскую поэзию белого стиха. Однако в современной бенгальской поэзии белый стих не вытеснил рифмованного. XIX в. ознаменовался возрождением драмы. Поэт Кришна Камал [1810–1888] пытался только обновить старые формы индийской драмы, но последующие авторы создали совершенно новый вид драмы — обличительного направления. Первая драма на социальную тему принадлежит перу Рам-Нараяна Таркаратны [1823–1885] и направлена против брахманов. Особенно прославился Дина-Бандху Митра [1829–1873] — драматург, сатирик и юморист, своей пьесой «Nil-Darpan» (букв. Зеркало индиго), обличающей злоупотребления, совершаемые в индиговой промышленности. Пьеса была переведена на английский яз., и ее переводчик оштрафован и подвергнут заключению за диффамацию. Блистательным завершителем Б. лит-ого движения XIX в. явился выступивший на лит-ое поприще в 1881 Рабиндранат Тагор
443 [1861–] (см.) — поэт, драматург, романист, публицист и мыслитель. В своей лирике он возродил традицию старой вишнуистской поэзии, но без ее крайнего эротизма, в художественной прозе — дал ряд романов и повестей из современной индийской жизни, в сфере отвлеченной мысли — заявил себя оптимистом с довольно неоформленными религиозными представлениями. Он враг аскетического миросозерцания и культа грубой силы, олицетворяемой по традиции в образе Дурги. В своем национализме он мягче Б.-Ч. Чаттерджи. Библиография: Romesh Chunder Dutt, Literature of Bengal, Calc., 1895; Dinesh Chandra Sen, History of Bengali Language and Literature, Calc., 1901; Hara Prasad
444 Sastri, The Vernacular Literature of Bengal before the Introduction of English Education, Calc., s. a.; Winternitz M., Geschichte der indischen Literatur, III B., Lpz., 1920. Некоторые произведения Б. Л., старой и новой, переведены на английский яз. Тагор переведен на многие яз., между прочим на русский (преимущественно с английского). см. «Тагор». Там же лит-ра о нем. А. Сухотин