Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО".
Успение Пресвятой Богородицы – праздник Православной Церкви, принадлежит к числу двунадесятых . Празднуется 15 августа (28 августа нов.ст.). Посвящен Успению – праведной кончине Божией Матери . Согласно преданию, в этот день апостолы чудесным образом собрались из мест, где они проповедовали, чтобы проститься с Пресвятой Богородицей и совершить погребение Ее пречистого тела.
История праздника
Успение Пресвятой Богородицы является одним из главных богородичных праздников Церкви.
Некоторые данные указывают на связь этого праздника с древнейшим Богородичным празднованием — « Собором Пресвятой Богородицы », который доныне совершается на следующий день после Рождества Христова . Так, в коптском календаре VII в. 16 января, т. е. через вскоре после отдания Богоявления, празднуется «рождение Госпожи Марии», а в календаре IX в. в то же число — «смерть и воскресение Богородицы» (в памятниках коптской и абиссинской Церквей XIV – XV вв., сохранявших вследствие своей изолированности древнюю литургическую практику, 16 января положено воспоминание Успения, а 16 августа — Вознесения Богоматери на небо).
В греческих Церквах достоверные свидетельства об этом празднике известны с VI в., когда, по свидетельству поздневизантийского историка Никифора Каллиста ( XIV в.), император Маврикий (592–602 гг.) повелел праздновать Успение 15 августа (для западной Церкви мы имеем свидетельство не VI -го, а V в. — сакраментарий папы Геласия I ). Тем не менее можно говорить и о более раннем существовании праздника Успения, например, в Константинополе , где уже в IV в. существовало множество храмов, посвященных Богородице. Один из них — Влахернский , построенный императрицей Пульхерией . Здесь ею были положены погребальные пелены (риза) Богоматери. Архиеп. Сергий (Спасский) в своем «Полном месяцеслове Востока» указывает на то, что согласно свидетельству Стишного пролога (древнего месяцеслова в стихах) Успение праздновалось во Влахернах 15 августа и что свидетельство Никифора следует понимать в особом ключе: Маврикий сделал праздник только более торжественным. Начиная с VIII в. мы имеем многочисленные свидетельства о празднике, которые позволяют проследить его историю вплоть до настоящего времени.
Праздничное богослужение
Древнейший известный чин службы празднику содержится в грузинском переводе иерусалимского Лекционария V - VII в. [1] . Он совершался в базилике Успения в Гефсимании и включал в себя: тропарь на 6 гл. «Егда преставилася еси…»; прокимен гл. 3 «Величит душа моя Господа»; чтения (Притч 31. 30–32, Иез 44, 1–4, Гал 3. 24–29); аллилуарий «Слыши Дщи и виждь»; то же, что и сейчас, Евангельское чтение (Лк 1.39–50, 56).
Типикон Великой церкви [2] IX - XI вв. содержит подробное описание устава службы празднику Успения. Празднование начинается рано утром процессией от мартирия св. Евфимии во Влахернский храм , где затем совершается Божественная литургия . На вечерне положены три паремии , как на Рождество Пресвятой Богородицы (те же, что и ныне), тропарь 1 гласа «В рождестве девство сохранила еси» (этот тропарь доныне поется в Православной Церкви на праздник Успения), ектения просительная, чтение и паннихис (особая служба вечером накануне праздников). На литургии — те же, что и ныне, прокимен , Апостол и Евангелие .
Рассмотренный Устав Великой Церкви назначает для празднования лишь один день. Древнейший же монастырский послеиконоборческий устав — Студийский Ипотипосис IX в. — полагает также попразднство для праздника (наряду с Преображением , Воздвижением , Рождеством Богородицы , Рождеством Христовым , Богоявлением и Сретением ).
Типикон Константинопольского Евергетидского монастыря ( XII в., отражает практику XI в.) имеет уже предпразднство и нынешней продолжительности попразднство (до 23 августа), но они отличаются меньшей торжественностью по сравнению с сегодняшней практикой. Разница с нынешним монашеской паннихис ; количества и распорядка кафизм ; способа пения канона ; состава литургии оглашенных до Евангелия . Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону , принятому в Русской Церкви до кон. XIV в., отдание праздника совершается 18 августа, т.е. на третий день.
В студийских Типиконах афоно-италийской редакции, как и на другие праздники, кафизмы заменялись особыми антифонами (что со временем повлияет на формирование праздничных избранных псалмов ). Так, в афонском Типиконе прп. Георгия Мтацминдели XI в. на утрене вместо обычной кафизмы поются антифоны из псалмов «Хвалите имя Господне...» (Пс 135), «Помяни Господи Давида...» (Пс 131) и «Хвалите Господа с небес...» (Пс 148). Тропарь праздника, согласно этому Типипкону, —«Блажим тя вси роди» (ныне это ипакои праздника; песнопение содержится и в некоторых списках Типикона Великой церкви).
Чин Погребения Пресвятой Богородицы
В современной практике празднование Успения часто так или иначе связывается с чином Погребения, надписываемым также как «Похвалы, или священное последование на святое Преставление Пресвятыя Владычице нашея Богородицы и Приснодевы Марии». Чин Погребения имеет иерусалимское (гефсиманское) происхождение и является подражанием чину утрени Великой субботы . Чин этот весьма поздний; в его основе лежат праздничные припевы к 17 кафизме (такие припевы в XIV - XVI вв. исполнялись на многие праздники, а позже вышли из практики); к XIX в. в Иерусалиме эти припевы были дополнены многими элементами, взятыми из службы Великой субботы и несколько видоизмененными.
В Гефсимании (священном месте, где произошло событие Успения) чин Погребения служится 14 августа по старому стилю, накануне Успения, но подготовка к нему начинается задолго до этого. [3]
На подворье Гефсиманского монастыря в Иерусалиме , расположенном против дверей храма Воскресения , хранится плащаница с изображением Успения Пресвятой Богородицы, употребляемая на успенском богослужении. Плащаница лежит, окруженная подсвечниками. Еще с праздника Преображения пред этою плащаницею каждодневно служатся молебны , акафисты и вечерня , вплоть до 12 августа. 12 августа в 2 часа ночи настоятель Гефсиманского подворья совершает Божественную литургию . По окончании литургии в 4 часа утра настоятель в полном облачении совершает краткий молебен перед плащаницей. Затем плащаница торжественно переносится в Гефсиманию в воспоминание перенесения туда с Сиона апостолами тела Богоматери. В крестном ходе участвует множество представителей духовенства со свечами (ныне в предпраздничном каноне поется: «Сионяне свещы возжгите»). Плащаницу несет в предшествии клира настоятель на широкой шелковой перевязи через плечо с бархатной подушкой. Крестный ход обычно сопровождается стечением большого числа паломников. В Гефсимании, куда процессия прибывает с восходом солнца, плащаница полагается в каменной пещере на ложе Богоматери. Здесь она пребывает до праздника для поклонения.
14 августа утром около 9–10 часа совершается сама служба Погребения Богоматери, состоящая из пения 17 кафизмы с припевами — похвалами, подобными великосубботним. Служба совершается Патриархом . Ко времени службы в Гефсиманию во времена Оттоманской Порты , согласно описанию А.А. Дмитриевского, прибывали войска турецкого гарнизона, которые, располагаясь шпалерами по пути от Иерусалима, встречали прибывающего Патриарха военным маршем. По каждении Патриархом одра с плащаницей Богоматери в пещере погребения, после Обычного начала службы, одр с плащаницей выносится на середину храма под паникадило . За одром становится Патриарх , а по бокам от него и вплоть до царских дверей — архиереи , архимандриты и иеромонахи . Патриарх входит опять в пещеру, чтобы оттуда начать каждение всего храма, которое и совершается при пении первой статии погребальных похвал: «Жизнь во гробе полагается». Статия, как и в Великую Субботу, заключается ектенией с возгласом Патриарха. На второй статие «Достойно есть величати Тя» Предстоятель Церкви Святого Града кадит только пещеру и одр, а возглас произносит старейший архиерей. На третьей статие: «Роди вси песнь погребению Твоему приносят, Дево», кадит второй архиерей. Третья статия, как и в Великую Субботу, переходит в пение парафразированных воскресных тропарей «Ангельский собор». После ектении — ексапостиларий праздника («Апостоли от конец земли»), хвалитные стихиры и великое славословие . Во время протяжного пения Трисвятого , иереи выносят одр с плащаницей на верхнюю площадку базилики, где произносится ектения с поминанием по именам участвующих священнослужителей и за святогробское братство. Одр относится опять на середину храма при пении ексапостилария и стихиры «С громом на облацех Спас посылает апостолы к Рождшей». Затем Патриарх творит отпуст .
Богослужение же в самый день Успения ничем не отличается от обычного праздничного.
Вечерня накануне праздника совершается отдельно, без утрени , но в конце происходит благословение хлебов, раздаваемых затем народу. В попразднство Успения ежедневно принято лобызать упомянутую плащаницу . На отдание праздника по окончании литургии плащаница относится обратно в Гефсиманское подворье Иерусалима с таким же крестным ходом, с каким была принесена.
На Руси чин Погребения получил большое распространение уже в XVI в. и в виде похвальных статий издавна совершался вместе с праздничной службой в Киево-Печерской Лавре и в костромском Богоявленском монастыре . Отметим здесь указание старообрядческого устава по 6-й песне канона : «аще изволит настоятель», совершается на средине храма собором со свечами у всех «надгробное пение» — такое, как в Киевской Лавре, без ектений ; «аще храм (Успения), подобает неотложно быти надгробному пению». В редакции действующего ныне в Русской Церкви Типикона самого чинопоследования и необходимых уставных указаний нет.
При свт. Филарете (Дроздове) в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой лавры был установлен кроме Успения также праздник Воскресения и Вознесения Божией Матери — 17 августа. Накануне 17-го совершалось Иерусалимское последование, а 17-го после литургии крестный ход с иконой Вознесения Божией Матери.
В 1845 г. перевод Иерусалимского последования Погребения с греческого языка на церковнославянский был осуществлен М.С. Холмогоровым для Гефсиманского скита с присланного Иерофеем, митр. Фаворским (впоследствии Патриархом Антиохийским). Перевод был пересмотрен и подвергся правке со стороны свт. Филарета , митр. Московского. «Мне хотелось соединить словенский вид речи с ясностью, потому я иногда переменял порядок слов и немногие слова употреблял несколько новые, вместо более древних, темных или обоюдных для нынешнего понятия», — писал наместнику Троице-Сергиевой лавры архим. Антонию (Медведеву) святитель 28 октября 1846 г. В 1872 г. Иерусалимский чин празднования Успения был напечатан Синодальной типографией под уже упоминаемым нами названием «Похвалы, или священное последование на святое Преставление Пресвятыя Владычице нашея Богородицы и Приснодевы Марии, поемое в седьмый надесять день месяца августа, каждогодно, в ските Гефсимании, а в Лавре отправляемое пятнадцатаго августа». В 1913 г. вышло 2-е издание. Ныне чин печатается в составе Приложения к августовскому тому Минеи .
В приходской практике (в случае наличия плащаницы Божией Матери) в настоящее время чин Погребения может совершаться либо накануне праздника Успения, 14 августа по старому стилю, на утрене , что соответствует иерусалимской традиции, либо на праздничном всенощном бдении , либо в один из ближайших дней периода попразднства (обычно вечером 16 или 17 августа по старому стилю; 17 августа предпочтительнее и символически (как третий день после Успения), и исторически (такова была практика в Гефсиманском скиту)).
Литургическая символика иконографии Успения Пресвятой Богородицы
Византийская иконография Успения Богоматери в своей канонической форме сформировалась к концу X в. Это подтверждается датированной пластиной слоновой кости для оклада Евангелия императора Оттона III ( 1002 г.) из Баварской государственной библиотеки в Мюнхене. Данная композиция была не только сценой повествовательного праздничного цикла — изображением смерти Марии , но и образом литургии с Христом -архиереем, если учитывать тексты, которые служили основой иконографии, в первую очередь, апокрифическое Сказание Псевдо-Иоанна Богослова и Слова Иоанна Дамаскина на Успение Богоматери.
Успение Богоматери, как и Воскресение Христа , символизировало попрание смерти и воскрешение к новой, более совершенной жизни будущего века. Во Втором Слове на Успение Богородицы Иоанна Дамаскина читаем: «Сегодня сокровище жизни, бездна благодати... покрывается живоносной смертью и безбоязненно приступает к ней Та, Которая в чреве носила Ниспровержителя смерти, если вообще допустимо именовать смертью всесвященное и животворное Ее отшествие»; «Взглянув на Нее, смерть убоялась, ибо от своего нападения на Сына Ее [смерть] опытом научилась и, стяжав уже [этот] опыт, стала благоразумнее»; «Но как святое и непорочное тело Господа, которое от Нее стало воипостасным Слову, на третий день воскресло от гроба, так и Матери [надлежало] быть отнятой у гроба и переселиться к Сыну. И как Он Сам снисшел к Ней, так и Ей [надлежало] подняться в большую и сокровеннейшую скинию... в самое небо (Евр. 9:11-24)».
В Словах Иоанна Дамаскина на Успение Богоматери многократно встречаются различные эпитеты Марии, которые уподобляют Ее скинии, святилищу, трапезе, стамне с манной небесной, хлебу, источнику манны, вместилищу хлеба, сладостной пище; нетленность непорочного тела Марии связывается с нетленностью Святых Даров ; присутствие апостолов у гроба Марии — с собранием на литургию и принятием ими божественной благодати.
В Третьем Слове на Успение Богоматери Иоанна Дамаскина читаем: «Ныне земная трапеза, неискусобрачно носившая Небесный Хлеб Жизни... была взята от земли на Небо...»; «Этот гроб драгоценнее древней Скинии, ибо он принял... живоносную трапезу, хранившую не хлебы предложения, но хлеб небесный...»; «Сладок, поистине сладок винный напиток и питателен хлеб. Первый веселит, а второй укрепляет сердце человека. Но что может быть сладостнее Матери Бога моего?»
Приведем выдержку из Первого Слова на Успение Богородицы Иоанна Дамаскина : «...Богу Слову, Сотворившему скинию во чреве Твоем, человеческая природа принесла испеченный в горячей золе хлеб, то есть начатки своих плодов, из Твоих пречистых кровей. [Эти начатки] как бы испек и сделал хлебом божественный Огонь...»
В его же Втором Слове на Успение Мария определена как «...сладостный Сосуд манны или, лучше сказать, истинный ее источник...».
Примечательно, что самый текст Третьего Слова на Успение Иоанн Дамаскин начинает с того, что его цель — «предложить и себе самому, и вам, здесь присутствующим, о, божественное, священное собрание, душеполезное и спасительное яство...». Во Втором Слове святого отца подчеркнута роль апостолов в приобщении народов к причастию, и явление их вокруг гроба уподоблено собранию священников на литургии: «Тех, которые были рассеяны по всей земле, [которые] уловляли людей... языками Духа, [которые] неводом слова извлекали [их] из бездны заблуждений, [чтобы привести] к духовной и небесной трапезе тайной вечери, где [подается] священное яство духовных пиров Небесного Жениха... в Иерусалим доставило облако...»
Во многих текстах на Успение подчеркивается нетленность тела Богоматери. У Космы Маюмского читаем: «Царь и Бог всего показывает на тебе (дела) сверхъестественные: ибо, как в рождении сохранил Он (тебя) Девою, так и в гробе тело (твое) соблюл нетленным». В таком контексте это не могло не сопрягаться с идеей нетленности евхаристических даров.
Вновь обратимся к Первому Слову на Успение Богородицы Иоанна Дамаскина : «...божественное Твое тело: священное всенепорочное, исполненное божественного благоухания, изобильный родник благодати, будучи положено во гробе, а затем восхищено в область лучшую и высшую, не покинуло [свой] гроб без дара, но сообщило ему божественные благословение и благодать, оставило его как источник исцелений и всяческих благ для всех приходящих с верой».
В Словах на Успение Иоанна Дамаскина Мария называется сокровищницей подлинной Премудрости, Царским престолом, ложем, а ложе — храмом, престолом. Это соответствует включению в Слова многочисленных цитат и образов, почерпнутых из Книг Ветхого завета , уподобляющих Христа, воплощенной Премудрости, новому Соломону, а Марию — его Невесте; перенесение тела Марии с Сиона в Гефсиманию уподоблялось третьему перенесению Ковчега завета Соломоном в Святая Святых; сам гроб называется прекрасной Невестой, брачным чертогом. В Третьем Слове на Успение Богоматери Иоанна Дамаскина читаем: «Ложе божественного воплощения Слова упокоилось в преславном гробе, как в опочивальне, откуда оно взошло в небесный брачный чертог, так что, пресветло царствуя с Сыном и Богом, оставило гроб ложем для живущих на земле... Это ложе способствует не плотскому соединению любящих земной любовью, но доставляет тем, которые пленены Духом, жизнь святых душ, предстояние перед Богом, лучшее и сладчайшее из всех благ». Евхаристия же являлась наивысшим выражением этой любви и уподоблялась брачной вечере Жениха Христа, Сына Великого Царя.
Все три Слова Иоанна Дамаскина читались на праздник Успения Богоматери 15 августа в церкви Св. Сиона ночью. В самой службе на праздник Успения Богоматери повторялись и раскрывались основные черты этого события христианской истории: собрание у одра апостолов и их участие в Успении, прославление Марии и ее кончины ангельскими силами, нетленность тела Марии. Вокруг ложа Марии служили литургию. Грузинское Евангелие Апракос V — VIII вв. отмечает празднование Успения Богоматери в часовне, специально построенной у подножия Гефсиманской горы, куда было перенесено тело Марии. «...Местечко Гевсимания, где гроб Пресвятой Владычицы нашей Богородицы... Здесь три храма: один на левой руке и в углублении под землею, где божественный гроб Богородицы. Храм этот весь сводчатый просторный, цилиндрический, и посреди его наподобие амвона стоит гроб ее, иссеченный из камня в четырехкаморной форме. И в восточной его стороне из того же камня изваянный, как бы ложе и обложенный мрамором одр, на нем положено было пречистое тело Пресвятой Богородицы, принесенное святыми апостолами с Сиона».
Игумен Даниил сообщает о нем:
«А сверху над гробом святой Богородицы была выстроена очень большая клетская церковь во имя святой Богородицы успения. ...Расположен гроб святой Богородицы внизу под великим алтарем этой церкви».
Крестоносцы соорудили в церкви Св. Сиона на месте, где, по преданию, распространившемуся в V в., скончалась Богоматерь , маленькую мраморную часовню , посвященную Деве Марии. В этой часовне был алтарь и изображение Успения Богоматери, в ней и совершалась служба в честь праздника Успения. Это означает, что ложе и гроб Марии были храмовыми святынями, в Успенском храме в Гефсимании гробу Богоматери, расположенному прямо под алтарем церкви, было придано евхаристическое значение подобно Гробу Господню . С литургией также была связана композиция «Успение Богоматери» в сионской часовне.
В средневизантийской иконографии этой сцены ложе с телом Богоматери наглядно уподоблялось престолу, а расположение апостолов двумя группами, возглавляемыми Петром и Павлом , по сторонам ложа, — их присутствию на евхаристии и причащению под двумя видами. Христос, стоящий со спеленутой душой Марии позади ложа, являл собой образ архиерея за трапезой. Изображение апостола Петра, кадящего перед ложем, по-видимому, соответствовало каждению Святых Даров в литургии, а образ Иоанна , припадающего к ложу Марии, - священнику, целующему престол.
Часто в сцене Успения Богоматери присутствовали изображения двух, трех или даже четырех епископов - Дионисия Ареопагита , Иерофея, Тимофея Эфесского и Иакова, брата Господня , в соответствии с текстом Псевдо-Дионисия Ареопагита , интерполированного во Второе Слово на Успение Богоматери Иоанна Дамаскина вместе с фрагментом Евфимиевой истории. В литургическом аспекте их присутствие в сцене Успения можно уподобить причащению архиереем священников в Евхаристии . Ангелы с покровенными руками, как для принятия Святых Даров , также словно прислуживают на литургии в качестве диаконов . В росписях Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря по сторонам Христа представлены архангелы Михаил и Гавриил в лорах.
На литургический характер сцены Успения Богоматери иногда прямо указывало изображение пар гимнографов - Космы Маиумского и Иоанна Дамаскина , представленных, например, на западной стене верхней церкви-усыпальницы в Бачкове справа и слева от этой композиции под арками, а впоследствии и в росписях XIV в.
См. также
Церковные праздники
Богородичные праздники
Использованные материалы
http://www.patriarchia.ru/db/print/37539.html - Михаил Бернацкий. История чинопоследования Успения и Погребения Пресвятой Богородицы.
http://www.sedmitza.ru/index.html?sid=77&did=36142&p_comment=culture - О.Е.Этингоф. Литургическая символика иконографии Успения Пресвятой Богородицы (По книге «Образ Богоматери». Изд. «Прогресс-Традиция». М., 2000 г. С. 213-217).
[1] издан прот. К. Кекелидзе и М. Тархнишвили
[2] т.е. храма св. Софии Константинопольской ; издан А. А. Дмитриевским и Х. Матеосом
[3] Описание празднеств приводится по статьям: А.А. Дмитриевский «Празднества в Гефсимании в честь Успения Богоматери» и «О чине литании и празднике Успения Матери Божией во Святой Земле» // ЖМП. №3. 1979.
ДРЕВО - открытая православная энциклопедия: http://drevo.pravbeseda.ru
О проекте | Хронология | Календарь | Клиент