Значение КАЗАНСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ в Православной энциклопедии Древо

КАЗАНСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО".

Казанская духовная академия (недейств.)

История История Казанской духовной академии начинается в 1797 году, когда Казанская духовная семинария именным указом императора Павла I вместе с Петербургской возведена была в звание академии . “Высочайше повелел оную снабдить всем званию сему соответствующем и для преподавания наук потребным, с тем, чтобы в оную присылаемы были из епархиальных семинарий отличившие себя успехами ученики для усовершенствования себя в познании высших наук и образования к учительским должностям”.

Во исполнение Высочайшей воли Святейший Синод определил:

“Для усовершения в науках присылать отныне понятнейших из семинарий учеников в Академию Казанскую;

В Академии, кроме общих для всех семинарий предметов, преподавать особые, а именно: полную систему философии и богословия, высшее красноречие, физику и языки- еврейский, греческий, немецкий и французский ;

Полные системы философии и богословия, преподавая на языке латинском, оканчивать: философскую в два года, а богословскую, в рассуждении многих ее предметов, в три года, с тем однакож, что успевшие в богословии в начале третьего года могут быть отпускаемы в семинарии или производимы на места, когда потребованы будут…”

Для развития миссионерства в Казанском крае студенты дополнительно к общему курсу еще изучали местные языки: татарский, чувашский и черемисский (современный – марийский).

В 1814 - 1818 годах была произведена реформа духовного образования . Согласно этой реформе, духовные учебные заведения были поделены на классы:

Академии,

Семинарии,

Училища уездные,

Приходские.

Выпускники академий должны были стать учеными богословами, которые должны были повысить уровень церковной науки. Семинарии готовили для Церкви приходское духовенство, а также для лучших воспитанников являлись подготовительными курсами перед поступлением в академии. Училища уездные и приходские должны были служить делу просвещения среди простого народа.

На основании этой реформы Казанская Духовная Академия 21 сентября 1818 года была закрыта с целью проведения в ней ревизии, после которой Святейший Синод решил оставить статус Академии только у трех Высших Духовных Школ: Киевской , Московской и Санкт-Петербургской . В Казани предполагалось оставить лишь только семинарию , сделав ее подотчетной Санкт-Петербургской Духовной Академии.

В Казани духовая академия была вновь открыта 1842 году, когда была осознана потребность в наличии высшего духовного учреждения, которое бы занималось подготовкой кадров для осуществления миссионерской деятельности среди местного населения. Сразу же после открытия перед учебным комитетом академии встал вопрос о том, как и в каком соотношении на академическом курсе должны быть представлены светские и церковные предметы. Так как духовные академии XVII-XVIII вв. готовили научные кадры не только для Церкви, но и для государственной службы, поэтому воспитанникам преподавалось общее образование. С учреждением и развитием светских учебных заведений духовно-учебные заведения, в том числе и академии, должны были сделаться специальными заведениями для “образования благочестивых и просвещенных служителей Слова Божия”. Реформа духовного образования 1814 года не привела к полному преобразованию духовных академий в специальные духовные заведения. В 1860-х годах вопрос об изменении учебной программы вновь был поднят. Академический курс был разделен на три факультета: богословско-теоретический, исторический и философский. В 1884 году учебный план был вновь пересмотрен. Большинство богословских предметов стали общеобязательными, а к специальным были отнесены лишь немногие из наук богословских и общеобразовательных, с разделением их на два отделения. На последнем четвертом курсе академии преподавалось вдвое меньше лекций в сравнении с другими курсами для того, чтобы у студентов было больше свободного времени для написания курсовых работ и подготовке к лекциям.

Отличительной особенностью Казанской духовной академии было наличие еще и миссионерского отделения, на котором преподавались инородческие языки, этнография, вероучение инородцев и миссионерская педагогика.

Метод преподавания богословских наук в Казанской академии до половины 1850 годов сводился к тому, что до 1850-х годов отдавался приоритет теоретико-риторическому направлению. Благодаря этому методу, у некоторых менее способных богословов лекции по богословию носили такой смешанный характер, что по своему содержанию могли быть отнесены сразу к нескольким богословским наукам. Введение миссионерских предметов преподавания в 1854 году открыло перед студентами новое обширное поприще увлекательных занятий исторического и этнографического характера. Прибытие в Академию Соловецкой библиотеки доставило новый обильный материал для изучения русской церковной и гражданской истории. По распоряжению ректора студенты были приглашены описывать сборники и другие рукописи Соловецкой библиотеки, составляли реестры их содержания, и, увлекшись ими, тут же прочитывали то, что казалось им интересным. Этот простой факт близкого соприкосновения студентов с архивным материалом повлиял на возникновение среди студентов интереса к историческому знанию.

Исторический метод преподавания богословских наук получил положительную санкцию в уставе 1869 года, где внушалось преподавание догматического богословия с историческим изложением догматов.

Преподавание в Академиях осуществлялось по конспектам, утвержденным начальством. По уставу 1814 года профессор при открытии каждого курса должен был представить конспект и время, которое отводилось для преподавания данного предмета. Конспект подавался ректору, а последним по исправлении Правлению Академии на утверждение. Подлинные профессорские конспекты оставались в академическом Правлении на хранении, а профессору выдавалась для руководства копия с представленного им конспекта, утвержденного Правлением. Кроме того, посылалась копия со всех конспектов в комиссию духовных училищ для сведения. В конспектах профессоры указывали авторов или учебные книги, которым они следовали в своих лекциях. Конспекты преподавания и учебные руководства, одобренные комиссией духовных училищ и разосланные по Академиям, имели значение руководственное. Но в то же время они не исключали произвольный отход лектора от изложенного материала. Со времени действия устава 1869 года потеряли свою силу прежние распоряжения духовно-учебного управления об учебных пособиях в Академиях. Выбор учебных руководств с тех пор предоставлен профессорам.

В Казанской Духовной Академии было создано большое количество учебных руководств и пособий, которые были одобрены высшим духовно-училищным начальством и использовались во многих Духовных Учреждениях. Прежде всего, следует отметить труд профессора И.Я. Порфирьева “История русской словесности”, два раза удостоенный премии митрополита Макария и принятый с уважением знатоками как светской, так и духовной литературы; П.В. Знаменского “Руководство к Русской церковной истории”, представляющее из себя краткий, но связанный и осмысленный очерк предмета, также удостоенный премии митрополита Макария, а во втором издании он был одобрен в качестве пособия наставникам и воспитанникам семинарий; Н.И. Ивановского “Руководство по истории и обличению старообрядческого раскола с присовокуплением сведений о сектах рационалистических и мистических”. Следует также упомянуть о “Кратком курсе церковного права” профессора И.С. Бердникова, назначенном для руководства в приготовлении к экзаменам студентов Университета – юристов, но могущем оказать помощь и студентам Академии. Этот труд был удостоен неполной премии митрополита Макария.

Значительнейший вклад в русскую богословскую науку был внесен В. Несмеловым при написании им обширной работы, известной под названием “Наука о человеке”.

При Академии выпускался богословский журнал “ Православный Собеседник ”, благодаря которому российская общественность могла знакомиться с новейшими исследованиями церковных деятелей и с современной жизнью Церкви.

Жизнь и быт студентов Казанской духовной академии регламентировался строгим распорядком. В будничные дни студенты вставали в семь часов утра, в половине восьмого совершалось утреннее молитвенное правило. В девять часов начинались занятия, которые продолжались до двух часов дня. В два часа совершался обед; с трех часов до шести у воспитанников было свободное время; с шести до девяти время отводилось на самоподготовку. В девять часов студенты ужинали, после чего совершались вечерние молитвы. До двенадцати часов все укладывались спать, после двенадцати свет в студенческих помещениях должен быть потушен. В воскресные и праздничные дни все воспитанники присутствовали на богослужении. Студенты соблюдали посты, а в первую и страстную седмицы Великого поста говели и приобщались Святых Таин. Студенты должны были держать себя “дружелюбно и предупредительно в отношениях к своим товарищам; посему не дозволяют себе действий, которые могут быть стеснительны для товарищей, каковы например: шум, пение, крики, музыка во время занятых часов; благообразное и благочинное пение, музыка, а также и гимнастические упражнения в академическом саду” дозволялись в свободное от занятий время. Особенно не могли быть терпимы шумные и пьяные компании. “Отлучки студентов из казенного общежития в учебные дни, хотя бы во время, свободное от учебных занятий, а равно и в праздничные, но не вакационные дни, отнюдь не должны быть разрешаемы далее одиннадцати или двенадцати часов ночи. Увольнения на ночь могут быть дозволяемы только по особо уважительным причинам, не иначе как с разрешения ректора”. На каникулярное время с 15 июня до 15 августа, с 22 декабря по 7 января и на Пасхальную неделю студенты имели право на отъезд домой. “Неопустительное посещение лекций составляет безусловную обязанность студентов, в исполнении которой произвол и свобода не должны быть терпимы”. Чтение книг и периодических изданий студентами должно было употребляться для более полного изучения преподаваемых наук и к духовно-умственному обогащению, а не к праздному или даже вредному препровождению времени. Поэтому литература “сомнительного содержания” не должна была быть в обращении у студентов.

Для вразумления и пресечения нарушений, совершаемых студентами, в Академии были разработаны ряд прещений, которые сводились к следующему: “Меры и взыскания за нарушение студентами установленных правил могут быть низшие и высшие. К первым относятся:

замечания помощника инспектора;

внушение и замечание инспектора;

лишение или сокращение отпуска из общежития;

выговор ректора;

выговор в присутствии Правления.

К вторым принадлежат:

понижение в годичном списке по успехам и поведению;

лишение казенного содержания или частной стипендии;

увольнение на год из Академии, с правом поступить в другое высшее учебное заведение вне г.Казани;

увольнение на один год с тем, чтобы не принимать ни в Казанскую Академию, ни в какое либо другое учебное заведение;

исключение из Академии с тем, чтобы в течение трех лет не принимать в другие учебные заведения, и притом не иначе, как под ответственностью начальства учебного заведения, которое решится принять исключенного, и с разрешения главного управления того ведомства, к коему учебное заведение принадлежит;

совершенное исключение из Академии”.

Революционные события 1917 года явились катастрофой для духовного образования в России. По богословским школам удар был нанесен уже на самом раннем этапе борьбы с Церковью декретом Совнаркома “Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви”: “Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускаются”. Церковным и религиозным обществам запрещалось владеть собственностью, поэтому духовные школы, существовавшие на средства Святейшего Синода, практически теряли финансовую основу, а специальные богословские школы могли создаваться только заново, без предоставления им денежных средств и без права пользоваться учебными помещениями прежних академий, семинарий и духовных училищ, которые подлежали конфискации. Высшее церковное управление своим указом от 1 ноября 1918 года вынуждено было констатировать, что не располагает средствами для содержания духовных учебных заведений. Однако, профессура духовных академий предпринимала попытки в той или иной форме сохранить православные школы.

Перед угрозой прекращения существования Казанской духовной академии ее совет, испросив благословение священноначалия, готов был к тому, чтобы преобразоваться в богословский факультет Казанского университета. 20 апреля 1918 года профессор К. В. Харлампович писал Н. Н. Глубоковскому , что “Луначарский стоит на непримиримой позиции и не допустит государственных богословских факультетов. Везде горе, мрак и позор, и просвета нигде не видно”. Как и в Петрограде, большевистские власти не допустили слияния Казанской Академии с университетом, и положение ее ухудшалось с каждым днем. О состоянии, в котором она оказалась к началу 1919 года, пишет ее последний ректор епископ Чистопольский Анатолий (Грисюк) все тому же профессору Н.Н. Глубоковскому: “Библиотека в наших руках и взята под свою защиту архивной комиссией. Половина наличных студентов (человек 20) и ваш покорный слуга, а равно и канцелярия, помещаются в здании академическом. В главном здании заразный госпиталь, почему пришлось отказаться даже от академической церкви и перейти в приходскую. Треть корпорации находится по ту сторону фронта, а трое в Москве. Остальные профессора почти все служат на советской службе и сравнительно немногие на епархиальной или совмещают должности в академии”. В марте 1921 года двадцать преподавателей Академии во главе с ректором епископом Чистопольским Анатолием (Грисюком) были арестованы за нарушение декрета об отделении Церкви от государства. Епископа Анатолия этапировали из Казани в Москву и заключили в Бутырскую тюрьму , остальных преподавателей освободили, приговорив к одному году концлагеря условно. И уже в ноябре академическая корпорация организовала Богословский институт во главе с профессором Казанской Академии протоиереем Николаем Васильевичем Петровым и его помощником архимандритом Варсонофием (Лузиным) . Коллегия Татарского Наркомпроса зарегистрировала институт, но просуществовал он менее года.

См. также

Казанская епархия

Литература

Протоиерей Владислав Ципин. История русской церкви: книга XIX 1917-1997. – М., 1997. – С 616.

Сосуд избранный. История российских духовных школ. 1882-1932. – Спб., 1994. – С 259.

Журнал №58 Заседания Священного Синода РПЦ.

Использованные материалы

http://kds.eparhia.ru

http://www.ortho-rus.ru/cgi-bin/or_file.cgi?7_2183

ДРЕВО - открытая православная энциклопедия: http://drevo.pravbeseda.ru

О проекте | Хронология | Календарь | Клиент

Православная энциклопедия Древо.