Значение ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона

Вселенский собор есть чрезвычайное "собрание пастырей и учителей церкви, по возможности, со всей вселенной", или иерархическое представительство всех поместных самостоятельных (автокефальных) церквей, составляющееся с целью свидетельства об общей вере их, для утверждения истин вероучения, данных церкви Откровением и потому несомненно верных для установления правил, обязательных во всей Церкви, и для разрешения вопросов, имеющих общецерковную важность. В. собор есть единственный верховный авторитет в вселенской Православной церкви по вопросам вероучения и единственный орган ее вселенского законодательства. Он обладает свойством непогрешимости в своих определениях и правилах; действие его власти простираются на все поместные церкви и на все времена. Авторитет его власти и свойство непогрешимости основываются как на представительстве его от вселенской церкви, сознание которой выражается в его определениях; так, и еще более, на веровании, что через него и в нем действует Дух Божий. В. собор отличают признаки внешние и внутренние. К внешним признакам В. собора, прежде всего, относится учaстиe в нем представителей всех поместных церквей в лице предстоятелей их и епископов, или заместителей их, уполномоченных и посланных (легатов) от них. Нет необходимости, чтобы все епископы каждой поместной церкви были на В. соборе: каждая церковь посылала представителей по возможности, - по обстоятельствам церкви или личной жизни сами епископы какой-либо страны могли лично и не являться; но необходимо для составления и образования В. собора, чтобы со стороны поместных церквей не было возражений против его созвания и было выражено согласие как на созвание, так и на определение его, - чем свидетельствуется общение отсутствующих епископов с наличным составом собора и единение всех поместных церквей в составе и деятельности его. По учреждении патриаршеств, необходимым условием для состава В. собора признавалось присутствие на нем или всех патриархов лично, или уполномоченных от них, с грамотами, излагающими образ мыслей их по предметам занятий собора - Вторым внешним признаком В. собора служит каноническая правильность в порядке созвания, состава, ведения деяний и объявления определений его. В Римской империи В. соборы первых девяти веков созывались императорами, но по заявлениям от иepapxoв церкви, по их инициативе и с их согласия; почему участие Церкви в созвании В. собора необходимо. Может и имеет право церковь озаботиться, созванием собора и самостоятельно, посредством сношений между предстоятелями поместных церквей, но не в противодействие государству. Право участия в деяниях В. соборов с решительным голосом имели епископы; пресвитеры же и диаконы могли участвовать на В. соборах или в качестве полноправных членов, если они были заместителями, уполномоченными и посланцами от своих епископов, или с правом совещательного голоса, если они присутствовала на соборах для помощи епископам в ведении прений с еретиками, в исполнении распоряжений епископов, в составлении деяний собора и т.п. Присутствовали иногда и миряне - императоры, их сановники, представители и их уполномоченные: первые для выражения своего уважения к достоинству собора, а все другие для наблюдения и поддержания мира, внешнего порядка и торжественности собора; но принимать участие в ведении деяний собора они не имели права. Порядок председательства на В. соборах и порядок мест для членов следует установленным, на основании обычаев, правилам (IV всел. пр. 28 и Трулльского прав. 36) касательно старейшинства и степеней иерархических престолов, занимаемых членами собора; императору предоставлялось почетное председательство на соборе. Для действительности определений В. собора необходимо, чтобы члены в ведении деяний, в совещаниях, прениях, выражении своих мыслей и мнений, в подаче голосов и участии - окончательном решении вопросов пользовались полной свободой, чуждой стеснения - определения и постановления В. соборов обнародовались и по распоряжениям соборов (III всел., прав. 1), и императорскими указами, которыми сообщалась соборным правилам сила государственных законов. Необходимым внешним признаком В. собора служит также признание его таковым всеми поместными церквами, как теми, от коих епископы, присутствовали на соборе, так и теми, от которых не было на них представителей. Принятие его в каждой поместной церкви должно быть единодушное и полное, всем составом ее - клиром и народом, в сознании правильности, непреложности и непогрешимости соборных вероопределений и постановлений. Внутренние признаки достоинства В. собора суть: 1) согласие его вероучения и правил с св. Писанием, апостольским преданием, вероучением и правилами вселенской церкви всех предшествующих веков; 2) единение и единодушное выражение на нем вероучения, которого все поместные церкви держались и держатся везде и всегда, и 3) свойственная в церкви только В. собору законодательная деятельность. Главный и исключительно свойственный церкви предмет деятельности В. собора есть составление символов веры и изложение догматов в значении неизменяемых образцов вероучения, то есть облечение в точные и определенные выражения истин вероучения, абсолютных по своей верности, имеющих несомненное происхождение из откровения, отличающихся свойством непогрешимости и неизменяемости и потому обязательных для усвоения всеми членами церкви. Имея право составлять символы и догматы, В. собор обязан: хранить преданное от апостолов и соборов вероучение нерушимым и неприкосновенным от нововведений и изменений; отвергать вымышляемые людьми учения, противные истинному вероучению; избирать слова и выражения для составления образцов вероучения; отличать истинное христианское учение от поврежденных мыслей, частных мнений и еретических заблуждений. В разрешении вопросов об истинах вероучения и нравоучения В. собор и обладает свойством непогрешимости, как орган Вселенской церкви, руководимый Духом Божьим. В. собору принадлежит право издавать правила (kanoneV), которыми устанавливается порядок устройства, управления, дисциплины и отношений церкви. Правила эти, не имея свойства непогрешимости, каким отличаются истины вероучения, утверждаемые В. собором, служат однако же выражением и свидетельством правосознания В. церкви, вполне соответствующего ее духу и назначению; имеют значение руководства для законодательства поместных церквей; не подлежат в них изменениям, отмене и замене иными правилами, разве лишь по определениям В. соборов последующего времени; признаются, посему, непреложными и неизменными по своему содержанию и обязательными для всех поместных церквей во все последующие времена. Но правила В. соборов могут подлежать развитию в законодательствах местных церквей, разнообразному применению их в практике и неодинаковому приложению их по обстоятельствам и условиям места и времени. Развитие канонов В. собор, в законодательствах поместных церквей подчиняется общим началам законодательства в Православной церкви: положения, выражающие истины христианского вероучения, нравоучения и правосознания Вселенской церкви, сохраняются в поместных церквах, как древнецерковное предание; в своем существе и материальном содержании не подлежат изменениям; но в своих частностях и подробностях выражаются сообразно условиям и обстоятельствам места и времени и потребностям местных церквей. В Православной церкви В. соборами признаются следующие семь: Никейский I 325 г., Константинопольский 1 381 г., Ефеский 431 г., Халкедонский 451 г., Константинопольский II 553 г., Константинопольсий III 680 - 691 г. и Никейский II 783 - 787 г. В праве Римско-католической церкви число и значение В. соборов определяется несогласно с правом Православной церкви. Римско-католическими правоведами вносятся в списки В. соборов следующие 20-ть: Никейский 1 325 г., Константинопольский 1 381 г., Ефеский 431 г., Константинопольский II 553 г., Константинопольский III 680 - 682 г., Никейский II 787 г., Константинопольсий IV 869 - 870 гг., Латеранский 1 1123 г., Латеранский II 1139 г., Латеранский III 1179 г., Латеранский IV 1215 г., Лионский 1 1245 г., Лионский II 1274 г., Вьенский 1311 г., Констанцский 1414 - 18 гг., Базельский 1431 г., Флорентинский 1439, Латеранский V 1512 - 1516, Тридентийский 1545 - 63 и Ватиканский 1869 - 1870 гг. В то время, когда Западная церковь состояла в единении с вселенской Православной церковью, значение вселенских соборов, как по отличительным их признакам, так и по власти в церкви, понималось в ней совершенно одинаково с тем, как понимается оно Православной церковью и в настоящее время. Но в средние века, в период XII - XIV вв., во времена развития преобладания на западе Европы владычества римских пап, сложился особый тип соборов, которые Римско-католической церковью называются вселенскими, но которые, по составу своему и по содержанию деятельности, заключают в себе признаки общих соборов этой церкви и потому вне ее не признаются вселенскими: на этих соборах римский папа получил признание с преобладающим пред всеми иерархами христианской церкви значением. Бывшие в XV веке на западе Европы так называемые реформационные соборы - Констанцский и Базельский - признали было за собой высший над папами авторитет. Но последующие за тем соборы, признаваемые в Римско-католической церкви вселенскими, стремились возвратить папе средневековое преобладающие над ними значение. На Ватиканском соборе, с провозглашением догмата непогрешимости папы, В. собор в Римско-католической церкви навсегда получил значение совета епископов при папе. Такое значение признается за В. собором и в действующем праве Римско-католической церкви. Всемирный потоп составляет предмет одного из самых распространенных народных преданий. По Библии, после грехопадения род человеческий разделился на добрых и злых; последние начали брать перевес. При виде разнузданных пороков людей "раскаялся Господь, что создал человека на земле". Среди погрязшего в грехах человечества оставался еще один благочестивый человек. Ной со своим семейством, и вот ему-то Господь сделал откровение о своем решении истребить все живущее на земле и повелел ему построить ковчег, на котором он мог бы спастись с своим семейством. Ковчег строился по точному предписанию свыше - из дерева гофер (вероятно, кипариса) - и был осмолен внутри и снаружи. Длина его была 300 локтей, ширина 50 локтей и высота 30 локтей. Если считать библейский локоть в 21 дюйм (или 12 вершков), то это составит 525 фут. длины, 871/2 ширины и 521/2 высоты. В 1609 г. один голландец, Петр Янсен в Гоорне, построил корабль как раз по форме Ноева ковчега, и оказалось, что при такой форме корабль представляет гораздо большую вместимость (именно на одну треть), чем при обычной форме построения кораблей. На верху ковчега было сделано длинное отверстие, в локоть ширины, для доступа света и воздуха, а сбоку - дверь. Он состоял из трех ярусов, со множеством отделений в них. Последние предназначались для тех животных, которых Ной также должен был взять с собой (по семи пар чистых и по паре нечистых), а также и жизненных припасов. Ко времени окончания построения ковчега Ною было уже шестьсот лет от роду. Долготерпение Божие все еще ожидало пробуждения покаяния в людях; но все было напрасно. Тогда, не видя больше никакой надежды на раскаяние греховного человечества, Господь повелел Ною войти в ковчег. Ной повиновался и вошел в ковчег с своими тремя сыновьями, Симом, Хамом и Яфетом, с своей женой и с женами своих сыновей, захватив и всех отобранных животных. По прошествии семидневного срока "своды потопа пришли на землю, разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились, и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей". "Истребилось всякое существо, которое было на поверхности всей земли, остался только Ной, и что было с ним в ковчеге". В течение пяти месяцев все было покрыто водой и только с этого времени началась убыль. Ковчег остановился на горах Араратских. Когда земля совсем обсохла, Ной вышел из ковчега (пробыв в нем ровно один год) и распустил животных для размножения на земле. В благодарность за свое спасение он принес жертву Богу и получил торжественное обещание, что впредь уже никогда не будет потопа. Знаменем этого обетования была указана радуга, появляющаяся на небе после дождя в знак того, что это не дождь потопа, а дождь благословления (Быт. VI - IX). В богословской науке не раз возбуждался вопрос, в каком смысле понимать всемирность потопа - в безусловном, или относительном? Древние толкователи разумеют потоп всемирным в безусловном смысле, как действительно покрывавший всю землю и следовательно все погубивший на ней. Этого воззрения продолжает держаться наша богословская наука. Но и среди нее в последнее время начинают появляться мнения, склоняющиеся к другому воззрению на потоп, которое понимает его всемирность в относительном смысле, именно в смысле потопления лишь той площади земли, по которой успело расселиться человечество. Это воззрение все более прививается в западноевропейской богословской науке, и в пользу его высказываются такие авторитеты как профессор Рейш, автор известного сочинения "Bibel uud Natur", аббат Вигуру и др. И это воззрение, принимающее во внимание, между прочим, новейшие геологические исследования, нисколько не противоречит библейскому повествованию. Указанные библейские выражения вовсе не означают непременно всей полноты обнимаемого ими понятия, а суть своего рода гиперболы, имеющие своею целью сильнее запечатлеть нравственный смысл повествования. Эти выражения находят себе близкую параллель в таких изречениях, как: "все страны приходили в Египет к Иосифу покупать хлеб" (Быт. XLI, 57), "собрались в Иерусалим Иудеи из всех народов под небесами" (Деян. II, 5), хотя это вовсе не значит, что у Египта во времена Иосифа покупала хлеб даже Америка, или в Иерусалиме во время праздника пятидесятницы были представители даже Австралии. Подобный род выражений был вообще свойствен древним народам Востока, и египтяне, напр., часто под словом "вся земля" разумели просто верхний и нижний Египет. Библейское повествование о потопе находит себе аналогию в преданиях других народов, у которых также сохранилась память о необычайной катастрофе, некогда погубившей первобытное человечество. Подобные предания, конечно не всегда полные и обстоятельные, распространены по всему земному шару. В ближайших к Палестине странах предание о потопе сохранилось с наибольшей ясностью. Халдейское сказание (частью уже известное по Берозу), открытое в 1872 г. английским ассириологом Джорджем Смитом в знаменитой ниневийской библиотеке Ассурбанипала, почти вполне соответствует библейскому рассказу. Предание собственно о потопе составляет 11-ю песнь большой эпопеи или так называемого "халдейского генезиса". Поэма найдена в трех копиях с обозначением, что они сделаны с древнейшего подлинника (от XVII в. до Р. Хр.) и, следовательно, свободны от посторонних влияний. Герой поэмы - Издубар, которому его предок Хазизадра, десятый из первобытных или допотопных царей (библейский Ной - десятый из первобытных патриархов), рассказывает о том, как он спасся от потопа. Когда боги решили погубить развращенный род человеческий, то бог воды Нуа или Эа повелел Хазизадре построить корабль в 600 локтей в длину (другие измерения неясны в тексте), взять с собой своих семейных, слуг мужских и женских, и все, что было необходимо для сохранения жизни на земле, и войти в этот корабль. В поэме подробно описывается, сколько пошло материала на построение подобного корабля, сколько запасено было провизии. Когда Хазизадра вошел в корабль, то начался потоп, полились дожди, продолжавшиеся шесть дней и шесть ночей, и всякая жизнь на земле погибла. Корабль остановился на горе Низир. В седьмой день Хазизадра открыл окно и выпустил голубя; но он, не найдя сухого места на земле, возвратился; возвратилась также и выпущенная им ласточка, но выпущенный затем ворон остался на трупах и тем дал знать о прекращении потопа. Совершенное по выходе из корабля жертвоприношение было угодно богам, и они обещали никогда впредь не губить человеческого рода потопом. За исключением некоторых деталей, можно сказать, что халдейский рассказ есть как бы другая редакция того же самого повествования, что и в Библии. Следы того же самого предания мы встречаем и у других народов. По индийскому преданию, Ману спасается от потопа на корабле, который он построил по предсказанию рыбы, и по выходе из корабля приносит жертву богам. По иранскому преданию, Йима спасается от потопа в огороженном саду на вершине горы, где вместе с ним спаслись и представители всего живущего на земле. Известие об окончании потопа принесено ему птицей каршиптой. В Китае существует предание, что родоначальник китайской цивилизации избег великого наводнения со своей женой, тремя сыновьями и тремя дочерями. В Греции было нисколько преданий этого рода; наиболее известны из них сказания о спасении от потопа Девкадиона и Пирры - в Фессалии, Огигеса - в Беотии. В Старом свете исключение представляют, по-видимому, египтяне, у которых не сохранилось прямого предания о потопе. Но при ближайшем исследовании оказывается, что и там существуют следы того же предания, хотя и в сильно измененном виде. Так как наводнение в Египте считалось и было в действительности благодеянием, потому что от него зависело все благосостояние страны, то предание о потопе в собственном смысле этого слова не находило там благоприятной для себя почвы и египетские мудрецы смеялись над греками, когда они рассказывали им о своем предании, называя их легковерными детьми. Тем не менее в Египте существовало параллельное предание, именно, что в первобытные времена развратившийся род человеческий наказан был язвой, истребившей всех людей, за исключением немногих лиц, сделавшихся родоначальниками нового человечества. Жертвоприношение спасшихся от язвы людей и обещание более не губить впредь человеческого рода вполне напоминают сказание о потопе. В Америке, именно в Мексике, предание о потопе весьма близко подходит к библейскому. Мексиканский Ной, Кокс-Кокс, спасся со своей женой на корабле; для удостоверения в состоянии земли он выслал коршуна, который не возвратился; но затем выпущенная колибри принесла ему ветвь с свежераспустившегося дерева, чем и засвидетельствовала об окончании потопа. Pyccкие исследователи констатировали существование подобного же предания у жителей Алеутских островов. У жителей островов Фиджи на Великом океане существует предание, что острова их вскоре после заселения были потоплены и все население погибло, за исключением восьми человек, спасшихся на двух барках, посланных им богами. Такая распространенность этого предания ясно свидетельствует, что в основе его лежит воспоминание о действительной мировой катастрофе. С вопросом о потопе тесно связывается и вопрос о первобытной колыбели послепотопного человечества. По библейскому повествованию, Ноев ковчег остановился на горах Араратских. Под горами Араратскими в данном случае разумеется вся группа Армянских гор. Но в самой же Библии колыбель послепотопного человечества относится к востоку от Месопотамии, между тем как Арарат лежит к северо-западу от нее. Так в книге Бытия (IX гл. 2 ст.) прямо говорится, что потомство Ноя "двинулось (очевидно с места остановки ковчега) с востока" на запад и нашло в земле Сеннаар (т.е. Месопотамии) равнину, где и поселилось. С этим библейским свидетельством согласно и халдейское предание, которое считает местом остановки корабля гору Низир. Эта гора географически определяется на основании одного клинописного документа. Именно, в одной из надписей, относящихся ко времени ассирийского царя Ассурназирпала, рассказывается о военной экспедиции этого царя, предпринятой им по направлению к горе Низир. Отправившись от Арбел, он переправился через реку Заб и в течение нескольких дней двигался на восток, пока не достиг горы Низир, положение которой, сообразно с этими данными, определяется приблизительно под 36° северной широты. В таком случае колыбель послепотопного человечества нужно полагать гденибудь в великой группе гор Среднеазиатской сплошной возвышенности, на что действительно и указывают предания всех народов. Там же нужно искать и происхождение самого названия Арарат, перенесенного позднейшим преданием в Переднюю Азию. Народы при своих переселениях обыкновенно переносят с собою и прежние имена, с которыми связываются дорогие для них воспоминания, и прилагают их к новым горам и рекам, которые они находят в местах своего нового поселения. Америка, напр., переполнена названиями городов, рек, гор и пр., буквально перенесенными из Старого света. То же самое случилось, быть может, и с названием Арарат. Обри утверждает, что гора, которую арийские народы считали священной колыбелью человечества и которую они указывали в группе гор Гиндукуш, первоначально называлась у них Ариарата - "колесница поклоняемых", "потому что около ее вершины, по их верованию, вращалась колесница семи браминских Магарши, семи персидских Амеша Цпентас, т.е. семи звезд Большой Медведицы". Это название Ариарата и есть источник названия Арарата, приуроченного переселившимися арийцами к высочайшей горе своего нового местожительства, которая раньше носила название Мазис (сохраняющееся у местных армян и доселе). Таким образом библейское сказание о первобытном Арарате. как лежащем к востоку от Сеннаара или Месопотамии, совпадает с преданиями и других народов. Ср. Ленормана, "Les origines de l'Histoire" (Париж, 1882, т. 1) и аббата Вигуру: "La Bible et les decouvertes modernes" (4 изд., 1884, т. 1). А. Л.