Значение слова АЛБАСТЫ в Справочнике Персонажей и культовых объектов греческой мифологии

в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвастй), туркмен (ал, албассы), киргизов (албарсты), каракалпаков, ногайцев (албаслы), азербайджанцев (хал, халанасы), кумыков (албаслы къатын), балкарцев и карачаевцев (алмаеты) злой демон, связанный с водной стихией. У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев- а л бы с, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков - марту (мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («желтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч \[ «желтоволосая (дева)» \]. А. обычно представлялся в облике уродливой женщины с длинными распущенными светлыми волосами и такими длинными грудями, что она закидывает их за спину. Существовали поверья, что А. может превращаться в животных и в неодушевленные предметы. Казанские татары считали, что А. принимает облик воза, копны сена, ели. Азербайджанцы иногда представляли А. с птичьей стопой, в некоторых казахских мифах у нее вывороченные ступни или копыта на ногах. Согласно тувинским мифам, А. имеет один глаз во лбу и нос из камня (или красной меди) либо у нее на спине нет плоти и видны внутренности (это представление встречается и у казанских татар). По представлениям западносибирских татар, на руках у А. острые когти. Киргизы и казахи различали черную (кара), наиболее вредоносную, и желтую (сары), или вонючую (сасык), А. Обычные атрибуты А. - магическая книга, гребень, монета. В кумыкских мифах у А. есть муж - дух темир теш («железная грудь»), в казахских - леший сорель. По представлениям большинства народов, А. обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчесывая волосы. Считалось, что А. может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорожденным. В турецких, азербайджанских, киргизских, казахских и некоторых других мифах она крадет легкие (или печень, сердце) роженицы и спешит с ними к воде. Как только А. положит их в воду, женщина умрет. Казанские татары считали, что иногда А. пьет кровь своей жертвы. Распространены представления о ее любви к лошадям. А. по ночам ездит на них, заплетает им гривы. Согласно некоторым турецким, казахским, кумыкским, ногайским, тувинским поверьям, А. может вступать в сексуальную связь с человеком. Например, в тувинских мифах А., сожительствуя с охотниками, посылает им удачу, поит своим молоком и кормит мясом, которое отрезает от ребер. А. можно подчинить человеку, для этого нужно завладеть ее волосом (у туркмен и узбеков - еще и каким-либо из принадлежащих ей предметов, магической книгой, гребнем или монетой). У турок считалось, что достаточно воткнуть в одежду А. иглу, и она становится покорной и выполняет все приказания. Человек, подчинивший А., или шаман может прогнать А. от роженицы. У карачаевцев, балкарцев, ногайцев, кумыков считалось, что усмиренная А. помогает по дому; по поверьям туркмен и узбеков, А. способствует обогащению своего хозяина, помогая ему излечивать заболевших по ее вине людей.Образ А. восходит к глубокой древности и имеет аналогии в мифологиях многих народов: албасти у таджиков, ал паб у лезгин, али у грузин, ол у татов, ала жен у талышей, hал у удин, hал анасы (алк) у курдов, алг (мерак) у белуджей, алы (алк) у армян, алмазы у ингушей и чеченцев, алмас у монгольских народов и некоторые другие. Свойственные А. черты имеют в мифологиях узбеков и кургизов дух азаткы, сбивающий с дороги путников, причиняющие ночной кошмар духи бастрык (в мифологии кумыков) и кара-кура (в мифологии турок), шурале и су анасы у казанских татар, вуташ у чувашей, вирь-ава у мордвы, овда у марийцев, немецкая альп-фрау, русская баба-яга. Вопрос о происхождении образа А. недостаточно ясен. Некоторые авторы считают А. персонажем тюркского происхождения. Согласно другой версии, представления об А. связаны с традициями иранской мифологии, а название демона произошло от сочетания «ал» (считаемого иранским словом) и «басты» (трактуемого как тюркское «надавил»). Вероятно, в основе слова «ал» лежит древнее именование божества, родственное илу семитских народов, а фонема «басты» - индоевропейский термин, означавший «дух», «божество» (родственный русск. «бес», осетинск. «уас-» и т. п.). Исходя из такой этимологии, можно предположить, что образ А. формировался в эпоху древнейших контактов этнических общностей (индоевропейской и семитской языковых семей), до их расселения на территории современного обитания. Атрибуты А. (магическая книга и монета), следы представлений о ее благодетельных функциях (помощи человеку) позволяют предположить, что первоначально А. - добрая богиня, покровительница плодородия, домашнего очага, а также диких животных и охоты. С распространением более развитых мифологических систем (очевидно, еще в дозороастрийский период) А. была низведена до роли одного из злых низших духов.Лит.: Валвханов Ч. Ч., Тенкри (бог). Собр. соч., т. 1, А.-А., 1961, с. 116-20; Диваев А„ О происхождении албасты. Джинна и Дива. (Киргизская легенда), «Известия Общества археологии, истории и этнографии при Казанском университете», 1897, т. 14, в. 2; Гордлевский В. А., Из османской демонологии, Избр. соч., т. 3, М., 1962, с. 312-15; Андреев М. С., Таджики долины Хуф, в. 1, Сталинабад, 1963, с. 80-83, 89-90 («Труды Ин-та истории, археологии и этнографии АН Таджикской ССР», т. Т); Снесарев Г. П., Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма, М., 1969, с. 23-32, 62-63; Сухарева О. А., Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджиков, в сб.: Домусульмаиские верования и обряды в Средней Азия, М., 1976, с. 13, 29-37; Ваяляева Т. Д., Доисламские верования и их пережитки у киргизов, Фр„ 1972, с. 96-101, 116; Члаидзе Л., Из грузииско-восточиых демонологических связей, «Мацне*. «Вестник отделения общественных наук АН Груз. ССР. Серия истории», 1976, М 1 (на груз. яз.); Inan A., AI ruhu hakk?nda, «T?rk tarih, arkeologya ve etnografya dergisi», 1933, Temmuz; его же, Tarihte vе bug?n samanizm, Ankara, 1972, в. 169-73; Johansen U., Die Alpfrau, «Zeitschrift der deutschen morgenlandischen Gesellschaft., 1959, Bd 109, Н. 2, S. 303-16. В. Н. Басилов.