" природа" ("качество", "характер", "пол"). Категория традиционной китайской философии и культуры. Этимология иероглифа "син" (знаки "сердце, центр" и "жизнь, рождение") обнаруживает идею витального центра или психосоматической основы живого существа. "Син" обозначает природные качества каждой отд. вещи, в особенности человека (без специального определения - обычно человеческую "природу"). В философских построениях категория син, как правило, фигурировала в соотношении с понятиями "добро" и "зло" (шань, э), "сердце" (синь1), "предопределение" (мин1), "чувства, чувственность" (цин2), "принцип" (ли1). В буддийских текстах соответствовала терминам "svabnava", "prakrti", "pradnana".
Конфуций (6-5 вв. до н.э.) постулировал единство человеческой "природы" и ее исходную нейтральность по отношению к морали: "По природе близки друг к другу, а по привычкам далеки друг от друга" (Лунь юй). Его последователи стремились либо универсализировать различие человеческих качеств, превращая его в различие "природы" людей, либо его сгладить.
Мэн Кэ (Мэн-цзы, 4-3 вв. до н.э.) определил "природу" человека как изначально "добрую"; ее суть - "соболезнующее и сострадающее сердце"; "исчерпав собственное сердце", можно "познать собственную природу". "Чувства" единосущны с "природой" и потому "добры"; "предопределение" не связано с "природой" непосредственно: предполагается, что оно может быть познано и "утверждено" либо "устранено", т.е. возможно познание самого Неба (тянь) посредством "знания своей природы". Гао-цзы, оппонент Мэн Кэ, утверждал, что "природа человека безразлична к добру и злу"; добрыми или злыми могут быть лишь формы, в которых она реализуется; т.о. подразумевалось, что она потенциально "добра" и "зла".
Согласно Сюнь Куану (Сюнь-цзы, 4-3 вв. до н.э.), "человеческая природа - зла; то, что она добра, - искусственное приобретение"; "чувства" вторичны по отношению к природе: "природа - то, что я не способен сотворить, но могу изменить... чувственность - то, чем я не обладаю , но могу сотворить".
Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) первым отчетливо выделил идею "доброты" син как ее потенциального состояния, подчеркнув невозможность отождествления "добра" и "природы": " природа подобна рису на корню, добро - рису в зерне". "Тело/личность" (шэнь2) состоит из одинаково врожденных добротворной "природы" и злотворной "чувственности", которые соотносятся с качествами ян и инь соответственно (см. ИНЬ-ЯН), человеческая "природа" в целом может считаться "доброй" по отношению к "природе птиц и зверей", но не "природе совершенномудрых" (шэн1). Лю Сян (1 в. до н.э. - 1 в. н.э.) выделил проблему соотношения "природы" и "чувственности", определив первую как "внутренние" свойства, вторую - как "внешюю" способность "соприкасаться с вещами", то есть контактировать с объективной действительностью. Согласно Ван Чуну (1 в.), Лю Сян в противоположность Дун Чжуншу сопоставлял "природу" с качеством инь, а "чувственность" - с ян, считая открытым вопрос об их соотношении с "добром" или "злом".
Ян Сюн акцентировал амбивалентный характер син: "добро" и "зло" в ней перемешаны, оба качества можно развить. Исходя из положения Конфуция о неизменности "высшей мудрости" и "низшей глупости", он определил все высшие по сравнению с низшим уровнем разряды человеческой "природы" как "добрые", а все, стоящие ниже высшего уровня, - как "злые" относительно него. Ван Чун в отличие от Лю Сяна полагал, что "природа", как и "чувственность", "соприкасается с вещами": напр., " отказывать и уступать является проявлением природы". "Природа и чувственность совместно получаются из инь ян", поэтому они могут быть "изобильны и скудны" или, подобно яшме, "чисты либо пестры" и не могут быть исключительно "добрыми". Ван Чун принципиально преодолел идею сущностного единства "природы" людей, заявив, что высказывания Конфуция об их "взаимной близости по природе" относятся к "средним людям", а слова о неизменности "высшей мудрости" и "низшей глупости" - к носителям предельного (цзи2) "добра" и "зла". Понятия "природы" и "предопределения" у Ван Чуна максимально сближены: они рождаются одновременно с человеком, одинаково "наделены природной пневмой" (ци1) и подчиняются естественным закономерностям инь ян.
Предтеча неоконфуцианства Хань Юй (8 - начало 9 в.) вернулся к трактовке син Сюнь Куаном: "Природа человека - это то, что дано ему от рождения, а чувственность - то, что порождается соприкосновением с вещами". Он выделил "три категории" (сань пинь) человеческой "природы": высшая (шан пинь) - "добро", средняя (чжун пинь) - "добро" и "зло", низшая (ся пинь) - "зло") и "пять качеств" (у цай), "делающих природу тем, что она есть": "гуманность" (жэнь2), "благопристойность" (ли2), "благонадежность" (синь2), "должная справедливость" (и1), "разумность" (чжи1). У высшей категории "пять качеств" присутствуют полностью, у низшей - отсутствуют, у средней возможно их частичное присутствие или отсутствие.
Связанная с категорией "син" проблематика неоконфуцианства была во многом подготовлена философскими построениями буддизма, преимущественно школы Чань (дзэн) (тезис о прозрении в собственном "сердце" сущностной, принадлежащей всем существам "природы будды" - фо син) и школы (дхармической) природы ( син цзун), отождествлявшей "природу" и "сердце", а также даосизма, в котором в I тысячелетии активно разрабатывалась проблема соотношения син и мин1 как обусловленного природными силами " предопределения", которое предполагалось возможным скорректировать вплоть до "обращения вспять" пути от рождения к могиле. Законченную форму этот тезис приобрел в учении Чжан Бодуаня (9 в.) об "одновременном совершенствовании природы и предопределения" (син мин шуан сю). син и мин1 рассматривались даосами в качестве "пневмы" (ци1), причем "природа" соотносилась с "изначальным духом", т.е. разумным и психическим началом, а " предопределение" мыслилась как соматические процессы, непосредственно не связанные с мышлением и психикой. В ряде течений даосизма син предполагалось не "совершенствовать", а "преодолевать".
Подобные концепции оказали влияние на тезис Чжан Цзая и Чэн И (11 в.) о "преодолении" "природы пневменной материи" (ци чжи чжи син) с целью самосовершенствования и возвращения к "природе Неба и Земли" - "тянь ди чжи син" (Чжан Цзай) или "предельно коренной, совершенно изначеской природы" - "цзи бэнь цюн юань чжи син" (Чэн И).
Чэн И и Чжу Си (12 в.) подвергли критике буддийское отождествление "сердца" (сознания) и "природы", подчеркнув онтологическую первичность син. Чжу Си воспринял проведенное Чжан Цзаем и Чэн И различение двух видов син, окончательно сформулировав концепцию изначально общей "доброй природы", обладающей вторичными конкретными модусами. син, по Чжу Си, есть универсальный "принцип" (ли1), "который не может иметь недоброго", но "пневменная материя (ци чжи, т.е. вторичные модусы) не может не различаться". Чжу Си также ввел различение между "добром" и "злом" с онтологической и антропологической точки зрения: "В плане Неба и Земли добро - предшествующее, а природа - последующее... в человеческом плане природа - предшествующее, а добро - последующее" (т.е. проявление син).
Лу Цзююань (12 в.) отождествил "сердце", "чувства" и "природу", что дало повод для его обвинений в приверженности чань-буддизму. Ван Янмин (конец 15 - начало 16 в.) принципиально отказался от различения "природы" и "пневмы", доказывая сущностное тождество син с "сердцем" и "принципом", но разграничил абсолютное добро, или "высшее благо" (чжи шань), и добро, соотносительное со злом; "высшее благо" есть "первосущность сердца" (синь чжи бэнь ти) и "небесный принцип" (тянь ли).
В 17 в. Ван Чуаньшань и в 18 в. Дай Чжэнь сделали акцент на естественном характере син, определяемом взаимодействием сил инь ян. По Дай Чжэню, син - совокупность телесных и духовных качеств, соотносящихся с "предопределением" как индивидуальная " оформленность" (син2) с тем, что "рассеяно в дао", т.е. содержится в структуре мироздания - закономерностями инь ян и "пяти элементов" (у син1).