Значение слова ГИЛЬГАМЕШ в Справочнике Персонажей и культовых объектов греческой мифологии

ГИЛЬГАМЕШ

шумерский и аккадский мифоэпический герой (Г. - аккадское имя; шумерский вариант, по-видимому, восходит к форме Биль-га-мес, что, возможно, значит «предок-герой»). Ряд текстов, опубликованных в последние десятилетия, позволяет считать Г. реальной исторической личностью - пятым правителем I династии города Урука в Шумере (кон. 27 - нач. 26 вв. до н. э.). Очевидно, вскоре после смерти Г. был обожествлен; его имя с детерминативами (знаками-определителями) божества встречается уже в текстах из Фары (26 в. до н. э.). В «царском списке» III династии Ура Г. выступает уже как мифическая личность: продолжительность его правления 126 лет, его отец - демон (лила). В эпических текстах Г. - сын урукского правителя Лугальбанды. и богини Нинсун (возможно, исторический Г. был сыном правителя и жрицы, представлявшей богиню в обряде священного брака). Со 2-го тыс. до н. э. Г. стал считаться судьей в загробном мире, защитником людей от демонов. В официальном культе он, однако, не играет почти никакой роли (хотя цари III династии Ура, в частности Ур-Намму, основатель династии, возводят к Г. свой род).Г.- наиболее популярный герой из числа трех героев урукского круга (Энмеркар, Лугальбанда, Г.). Сохранилось пять шумерских эпических песен о Г.: 1) «Г. и Ага» - сказание о борьбе Г. с Агой, правителем северного объединения шумерских городов во главе с Кишем. Кульминационный момент рассказа - появление Г. на городской стене Урука, смятение вражеского войска при виде его и победа над войсками Аги (единственный гиперболический и волшебно-сказочный момент этого чисто эпического произведения, почти не содержащего мифологического материала); 2) «Г. и гора бессмертных» - рассказ о походе Г. во главе отряда молодых неженатых воинов в горы за кедрами для добычи себе «славного имени», борьба с хранителем кедров чудовищем Хувавой (Хумбабой), убийстве Хувавы с помощью чудесных помощников и гневе бога Энлиля за этот подвиг Г.; 3) «Г. и небесный бык» - плохо сохранившийся текст об умерщвлении Г. небесного быка - чудовища, насланного на Урук богиней Инанной; 4) «Г., Энкиду и подземный мир» - Г. убивает по просьбе богини Инанны исполинскую птицу Анзуда и волшебную змею, поселившихся в чудесном дереве хулуппу, посаженном богиней в ее саду. Из корней и ветвей дерева он делает «пукку» и «микку» (барабан и барабанные палочки?), но они проваливаются в подземный мир. Энкиду (в шумерской традиции - слуга Г.) берется их достать, но, не выполнив магических наказов Г., остается там навсегда. Г. удается мольбами вызвать дух Энкиду на поверхность, и тот рассказывает Г. о мрачной и безнадежной жизни умерших в подземном царстве; 5) «Г. в подземном мире» (иначе «Смерть Г.») - Г. приносит в подземный мир дары владычице подземного царства Эрешкигаль и другим богам, составляющим ее придворный штат.Наибольшей разработкой образа Г. отличается аккадский эпос о Г. Сохранилось три версии большой эпической поэмы. Самая ранняя дошла в записи первой четверти 2-го тыс., но, видимо, восходит к последней трети 3-го тыс. до н. э., наиболее полная - приписываемая урукскому заклинателю Синликеуннинни (дошла в записях 7-6 вв. до н. э.) - поэма "О все видавшем" - одно из самых выдающихся поэтических произведений древневосточной литературы; изложена в двенадцати песнях - «таблицах», из них последняя - дословный перевод с шумерского второй части песни «Г., Энкиду и подземный мир» и композиционно с поэмой не связана. По просьбе богов, обеспокоенных жалобами жителей Урука на их своенравного и буйного владыку - могучего Г., который отбивает женщин у граждан в то время, как они выполняют тяжелые городские повинности, богиня Аруру создает дикого человека Энкиду - он должен противостоять Г. и победить его. Энкиду живет в степи и не подозревает о своем предназначении. Г. посещают видения, из которых он узнает, что ему суждено иметь друга. Когда в Урук приходит известие, что в степи появился некий могучий муж, который защищает животных и мешает охотиться, Г. посылает в степь блудницу, полагая, что если ей удастся соблазнить Энкиду, звери его покинут. Так и случается. Далее происходит встреча Г. с Энкиду, который вступает с Г. в поединок на пороге спальни богини Ишхары (Иштар; в поэме чужеземная богиня Ишхара заменяет Иштар, Иштар в поэме - отрицательный персонаж, враждебный Г.). Ни тот, ни другой герой не могут одержать победы, и это делает их друзьями. Г. и Энкиду совершают вдвоем множество подвигов: сражаются со свирепым Хумбабой, хранителем горных кедров, с чудовищным быком, насланным на Урук богиней Иштар за отказ Г. разделить ее любовь. По воле богов Энкиду, разгневавший их убийством Хумбабы, умирает (видимо, вместо Г.). Г., потрясенный смертью друга, бежит в пустыню. Он тоскует о любимом друге и впервые ощущает, что и сам он смертен. Он проходит подземным путем бога солнца Шамаша сквозь окружающую обитаемый мир гряду гор, посещает чудесный сад и переправляется через воды смерти на остров, где обитает Ут-напишти - единственный человек, обретший бессмертие. Г. хочет знать, как тот добился этого. Ут-напишти рассказывает Г. историю всемирного потопа, очевидцем которого он был и после которого получил из рук богов вечную жизнь. Но для Г., говорит Ут-напишти, второй раз совет богов не соберется. Жена Ут-напишти, жалея Г., уговаривает мужа подарить ему что-нибудь на прощанье, и тот открывает герою тайну цветка вечной молодости. Г. с трудом достает цветок, но не успевает им воспользоваться: пока он купался, цветок утащила змея и сразу же, сбросив кожу, помолодела. Г. возвращается в Урук и находит утешение, любуясь видом сооруженной вокруг города стены.Лейтмотив поэмы - недостижимость для человека участи богов, тщетность человеческих усилий в попытках получить бессмертие. Концовка эпоса подчеркивает мысль, что единственно доступное человеку бессмертие - это память о его славных делах. Внутреннее развитие образов Г. и Энкиду подчинено законам развития эпических образов: уже не благодаря волшебным помощникам, как герои мифологических сказов, а в результате высоких развившихся в них физических и моральных качеств возвышаются они над прочими смертными. Аккадский эпос о Г. - создание поэта, который не просто соединил между собой разрозненные шумерские сказания-былины, но тщательно продумал и скомпоновал известный ему материал, придав произведению глубокий философский смысл. Включение в эпопею рассказа о потопе (произведения другого цикла) еще более подчеркивает основную идею произведения - недостижимость главной цели странствий Г. - «вечной жизни».Эпос о Г. был популярен не только среди народов Передней Азии. От 2-го тыс. до и. э. из Палестины и Малой Азии дошел отрывок т. н. периферийной версии аккадской поэмы, а также фрагменты ее перевода на хеттский и хурритский языки. У Элиана (писавшего по-гречески римского поэта 3 в. н. э.) мы находим дальнейшее развитие легенды о Г. в виде предания о чудесном рождении героя: царю Урука Зеухоросу (Эухоросу, т. е. шумер. Энмеркару) предсказано, что сын его дочери лишит его царства. Царь запирает дочь в башню. Она родит сына от неизвестного человека. По приказанию царя стражи сбрасывают младенца с башни. Орел подхватывает мальчика и уносит в сад, где ребенка берет на воспитание садовник. Он называет мальчика Г. (греч. Бильгамос). В конце концов тот отбирает у деда царство. Мотив ребенка-подкидыша, воспитанного садовником, по-видимому, заимствован из аккадской легенды о чудесном рождении Шаррукина (Саргона Древнего, 24 в. до н. э.). В более поздних текстах (напр., у сирийского писателя 9 в. н. э. Теодора бар Коная) Г. уже считается современником Авраама.По традиции, с Г. связывались изображения героя - борца со львом и диким быком, а также терракотовые фигурки, изображающие духов (гениев) плодородия - мифологический образ более древний, чем исторический Г. Образ эпического Г. нашел отражение в аккадском искусстве 24-22 вв. до н. э., особенно в глиптике. Скульптуры Г. и Энкиду охраняли вход во дворец ассирийского царя Саргона II (8 в. до н. э.).Лит.: Эпос о Гильгамеше ("О все видавшем"), пер. с аккад. И. М. Дьяконова, М.-Л., 1961 (лит.); Поэзия и проза древнего Востока, М., 1973; Крамер С. Н., История начинается в Шумере, пер. с англ., М., 1965; Schott A., Soden W. von (eds). Das Gilgamesch-Epos. Reclam, 1968; Ancient Near Eastern texts, relating to the Old Testament, ed. J. B. Pritchard, 2 ed., Princeton, 1965. В. К. Афанасьева.

Персонажи и культовые объекты греческой мифологии. 2012