в мифологии, в иррационалистических философских системах, а также в обывательском сознании неразумная и непостижимая предопределённость событий и поступков человека. Идею С., абсолютизирующую в явлении детерминации только один аспект - аспект несвободы, следует четко отличать не только от научного представления о каузальной детерминации ( причинность ) , но и от религиозного представления о телеологической детерминации ('провидение', предопределение ) . Обусловленность следствия причиной может быть познана умом человека, и даже цели 'провидения' предполагаются ясными, по крайней мере, для ума самого бога. Напротив, в понятие С. обычно входит не только непознаваемость для человеческого интеллекта - она 'слепа' и 'темна' сама по себе. В древнегреческой мифологии С. персонифицируется (триада женских образов - Мойры, у римлян - Парки) как бы на границе личного и безлично-родового; богини С. имеют личный произвол, но у них нет отчётливой 'индивидуальности'. Недаром верящие в С. всегда пытались лишь 'угадывать' её в каждой отдельной ситуации, но не познать её; в ней принципиально нечего познавать.
Идея С. как противоположность идеи свободы социальна и постольку исторична. Первобытное общество предполагает тождество свободы и несвободы для своих членов, не отделивших ещё своей личной сущности от родового бытия. Поэтому С. не отделяется здесь принципиально ни от естественной причинности, ни от воли духов. Лишь становление государства и цивилизации разводит эти понятия. Для ранней античности бытие человека органически определено его 'долей' в полисном укладе (С. как 'доля' - таково значение слова 'мойра'). В античной жизни огромную роль играли различные способы гадания и предсказания С., связь которых с мировоззрением полисного мира подметил ещё Гегель (см. Соч., т. 3, М., 1956, с. 68-69). Концепция 'мойры' не лишена этического смысла: С. понимается как слепая, тёмная, безличная справедливость, не заинтересованная в каком-либо частном бытии и спешащая растворить его во всеобщем, осуществляя 'возмездие'. Беспощадна античная С. даже к богам, что в конце концов утешительно, ибо подданные Зевса знают, что и для его произвола есть предел (среднюю трагедию Эсхила 'Прометей Прикованный'). С кризисом полисного уклада вместо 'мойры' на первый план выходит 'тюхе', то есть С. как удача, случайность., В эпоху эллинизма человек ожидает получить не то, что ему 'причитается' по законам традиционного уклада, но то, что ему 'выпадает' по законам азартной игры: обстоятельства делают солдат царями, ставят жизнь народов в зависимость от случайных придворных событий. С торжеством Римской империи С. осмысливается как всеохватывающая и непреложная детерминация, отчуждённая от конкретного бытия человека, - фатум. От 'фатума' так же невозможно уйти, как от администрации Рима, и так же мало, как власть цезарей, он считается с органичной жизнью человека или народа. Со времён Посидония идея С. всё ещё связывается с теорией и практикой астрологии ; человеческая несвобода доходит уже не до рубежей империи, но до звёздных сфер. Христианство противопоставило идее С. веру в осмысленное действие 'провидения'. Поскольку, однако, иррациональность человеческих отношений и мистификация власти сохраняли свою силу, идея С, не умерла. Несмотря на все нападки теологов, в течение средневековья держался авторитет астрологии; интерес к ней сильно оживил Ренессанс со своим тяготением к натуралистическому магизму. В новое время развитие естественнонаучного мировоззрения оттесняет идею С. в сферу обывательских представлений. Своеобразное возрождение понятия С. происходит в конце 19 в, в философии жизни . Слово 'С.' начинает связываться с требованием иррациональной активности, что получило свою предельную вульгаризацию в идеологии нацизма, превратившего понятие С. в инструмент официозной пропаганды.
С. С. Аверинцев.