(санскр. - видимость, иллюзия), одно из важнейших и наиболее универсальных понятий древней и средневековой индийской религии, философии и культуры. Первоначально, по-видимому, означало магическую способность шамана, мага или жреца преобразовывать друг в друга вещи и события видимого мира. Впоследствии из первоначального мифологического представления развились три концепции М., отразившие три стороны её исходного значения. Во-первых, 'энергетическая' концепция: М. как божественная творческая сила, ассоциирующаяся с рождающим женским началом ('шакти'), служащая необходимым дополнением образа любого индийского божества - способом его раскрытия в универсуме. Во-вторых, 'материальная' концепция: М. представляется 'тканью' любой действительности и конечным продуктом всякой (не только божественной) деятельности и таким образом приравнивается к понятию 'сотворённая вселенная', противополагаясь несотворённому духовному началу. В-третьих, 'психологическая' концепция: М. выступает синонимом игры психических сил ('хрида', или 'лила'), иллюзорности всего воспринимаемого и мыслимого, завесы, закрывающей от человеческого взора высшую сущность бытия и действительный смысл обыденного существования.
В философском толковании адвайта-веданты (учение 'майя-вада') М. предстаёт как способность, промежуточная между абсолютной реальностью ( брахманом ) и абсолютной нереальностью ('круглый квадрат'). Она не сотворена и не уничтожима. Противопоставление брахмана как абсолютной реальности и М. как мира явлений позволило основателю адвайта-веданты Шанкаре создать законченную систему метафизики, в которой онтологические, гносеологические и психологические антиномии и парадоксы решаются за счёт введения понятия об уровнях реальности, образующих структуру М.
В отдельных религиозных культах (прежде всего в шиваизме ) М. выступает в антропоморфном виде - как супруга Шивы.
Лит.: Shastrî P. D., The doctrine of Mâyâ in Vedanta. L., 1911; Deutsch E., Advaita-Vedanta, Honolulu, 1969; Saccidanandamurti K., Revelation and reason in Advaita-Vedanta, Waltair, 1959.
А. М. Пятигорский.