- гипотетическая форма социального устройства, в которой семейная и политическая власть принадлежит женщинам. Теория матриархата возникла в русле естественнонаучного эволюционизма, развившегося в середине XIX века, как оппозиция патриархатной (см. Патриархат ) теории общественного устройства, доминировавшей в европейской науке и философии со времен Платона и Аристотеля. Аристотель, говоря о происхождении государства в "Политике", считал, что изначальным видом человеческого общежития была патриархатная семья с неограниченной властью отца семейства над женами, детьми и рабами; семьи образовывали селения, а селения - государства. Швейцарский ученый И. Я. Бахофен в своей книге "Материнское право" (1861), основываясь на материалах античной мифологии, показывал, что в древнейшей истории человечества патриархатным порядкам предшествовали материнский счет родства и наследование по материнской линии. Бахофен называл такое социальное устройство гинекократией. Л. Г. Морган, американский антрополог, продолжил теорию Бахофена и в своей книге "Древнее общество" (1877), опираясь преимущественно на данные этнологии, выдвинул тезис о коллективном роде как форме организации первобытного общества и материнском роде как его начальной, допатриархатной стадии. Оба сделали вывод, что господству мужчин предшествовало господство женщин, патриархату - матриархат. Создание в противовес патриархатной теории концепции матриархата как порядка, предшествовавшего патриархату, имело для того времени большое значение, поскольку подрывало идею патриархата, лежавшего в основе европейского общественного устройства. Поэтому естественно, что Ф. Энгельс высоко ценил обе работы и в своем классическом "Происхождении семьи, частной собственности и государства" (1884) развил концепцию первобытного коллективизма в моргановском ключе. Все три книги основывались на данных этнологии и антропологии, к концу XIX века их накопилось еще больше, внимание к положению женщины в первобытном и примитивных обществах усиливалось. Однако валидных доказательств существования власти женщин над мужчинами этнология, археология и антропология так и не предоставили. В советской исторической науке, археологии, этнографии и антропологии существование матриархата долгое время не ставилось под сомнение, до сих пор в большинстве учебников и даже академических пособий можно встретить несколько ироничное описание "власти женщин" и как произошло этой власти свержение. Тем не менее, в западной антропологии уже в 50-е гг. появилась аргументированная критика "матриархата" в представлении Бахофена-Моргана-Энгельса, и уже к 70-м годам большинство антропологов пришли к выводу о том, что матриархат - это миф, созданный Бахофеном на базе интерпретации греческой мифологии.
Аргументы в пользу существования матриархата основываются на нескольких видах доказательств: данные о современных обществах, в которых женщина обеспечивает основные средства к существованию; данные об обществах, в которых наличествует матрилинейная система наследования; древние мифы о правлении женщин; археологические данные, позволяющие интерпретацию существования женских божеств - глав пантеона, королев во главе племен и государств, убийств мальчиков при рождении и т. д. Реконструкция матриархатной стадии на начальной ступени первобытного общества основывается, как правило, не столько на этнологических данных, сколько на сообщениях античных и средневековых авторов о каких-либо экзотических порядках, вырванных из общей системы общественной жизни. Такие сообщения можно разбить на три основные группы. Первая - известия о матрилинейности или матрилокальности, например, Геродота о ликийцах, Полибия об италийских локрах, Г.-Т. Сагара об индейцах-гуронах и т. д. Причем они ни в коей мере не равносильны свидетельствам о матриархате. Вторая - сообщения о равноправном, достойном, даже почетном положении женщин, например, Плутарха о кельтах, Тацита о германцах и т. д. Они также не доказывают существования матриархата как господства женщин. Третья - прямые упоминания о том, что мужчинами правят женщины, например, Скилака о савроматах, Плиния об индийских пандах, аль-Масуди и Ж.-Б. Тавернье о жителях некоторых островов Индонезии. Они могут быть вполне достоверными, но свидетельствуют о матриархате не больше, чем правление императриц в России или королев в Западной Европе. Однако современные антропологические данные свидетельствуют, что в большинстве, по крайней мере, в известных антропологам обществах, какая бы родственная организация в них ни присутствовала, существует та или иная степень мужского доминирования.
В то время как некоторые антропологи, такие как Э. Лекок, считают, что существуют или существовали в прошлом истинно равноправные общества, и все западные специалисты согласны в том, что существуют общества, в которых женщины достигли огромного социального признания и власти, - никто, однако, никогда не описал общества, где за женщинами была бы публично признана власть и авторитет, превосходящие властные полномочия и авторитет мужчин. Везде мы обнаруживаем, что женщины исключены из определенного рода важных экономических или социальных занятий, что их социальные роли матери и жены ассоциируются с меньшим набором властных полномочий и прерогатив, чем мужские социальные роли отца и брата. Таким образом, делается вывод о том, что гендерная асимметрия является универсальным явлением социальной жизни человечества.
Такие выводы антропологов в 70-х годах подпитывали феминистское движение и борьбу феминисток за равные права и возможности для мужчин и женщин. С другой стороны, миф о существовании в прошлом матриархата также питал надежды особо радикального крыла феминистского движения на его возвращение. Однако следует помнить, что Бахофен, так же как и его последователи, основывал свои выводы на греческих источниках, которые предлагали свой взгляд на другие общества и давали свои интерпретации, как в знаменитом случае Геродота и Диодора с амазонками. Бахофен перенял греческие данные вместе с их оценками, а в греческом обществе, как известно, роль женщины была весьма подчиненной, поэтому свободное положение женщины в других культурах воспринималось Геродотом и другими античными авторами как власть женщин, а не как их, скажем, равноправное положение. С другой стороны, Бахофен и его последователи находились под влияние и идеологии современного им общества. Сегодня мы живем в рамках другой социальной парадигмы и по-новому осмысливаем накопленные столетиями данные.
Сегодня антропологи, говоря о "матриархате", часто приводят в пример материнско-родовые общества: меланезийцы Тробрианских островов, микронезийцы острова Трук в Океании, малайцы-минангкабау Западной Суматры, наси Южного Китая и многие другие. Основными особенностями большинства этих обществ можно считать следующие. Свыше половины их занимаются преимущественно мотыжным земледелием, то есть у них не развито разведение крупного рогатого скота, и именно поэтому роль женщины достаточно велика, поскольку в мотыжном земледелии женский труд является основным. Для этих обществ характерно наличие материнской семьи, то есть сохраняется матрилинейность и матрилокальность или авункулокальность (брачное поселение в группе брата матери), нередко даже дислокальность (проживание каждого из супругов в своей группе с эпизодическими брачными встречами) или амбиолокальность (попеременное проживание супругов в той или иной группе). Очень крепки экономические и бытовые связи человека с братом его матери. Общие экономические интересы супругов достаточно слабы, часто слаба и связь детей с отцом. Позиция женщины является достаточно ярко выраженной, женщины являются часто хранительницами традиций, обычаев, религиозных культов, участвуют в общественной жизни и принятии решений. Однако набор данных характеристик еще не говорит о матриархате.
Надо отметить, что существование матриархата связано, прежде всего, с теми концепциями власти, которые бытуют в данном обществе. В нашем обществе господствует иерархическая концепция вертикальной власти, власти над. Но не все общества придерживаются данной разновидности властных отношений. Интересен пример минангкабау, развитого индустриального общества на Западной Суматре, насчитывающего 4 млн человек. Здесь властные отношения строятся по горизонтальному признаку, а понятия власти над кем-либо не существует, есть власть чего-либо и в чем-либо. При этом минангкабау называют свою социальную организацию матриархатом, пользуясь голландским термином. Известный американский антрополог Пегги Р. Сэндей, на базе самостоятельного изучения данного общества (полевые исследования на протяжении 18 лет), создала собственную концепцию матриархата, вполне релевантную многим современным обществам. Она обратила внимание на значение греческой части слова arche, которая, как известно, означает не только власть, но в своем обычном значении переводится как начало, происхождение. По ее мнению, матриархат - это такая социальная система, которая полагает свое происхождение от мифической или реальной фигуры родоначальницы, богини, матери или королевы. При этом данная космология существует не только в символическом поле, она реализуется на практике, и изначальные женские качества, присущие прародительнице, влияют на жизнь не только женщин, но и мужчин. В таких обществах женщины занимаются той деятельностью, которая "вскармливает" социальный порядок, то есть они являются хранительницами и контролируют слаженную работу общественного механизма. Здесь Сэндей пытается продемонстрировать, что само понятие матриархат было сформулировано как оппозиция патриархата в рамках гегелевской диалектики, то есть если существовал патриархат, то должно было бы существовать и обратное положение вещей, что, однако, не обязательно. Она пытается предложить понимание матриархата, которое исходит из культурного развития народа, употребляющего этот термин на протяжении уже столетия, и в совершенно отличном от Европы ключе. Сэндей считает, что ее концепция применима и к другим обществам, характеристики которых отвечают данному определению. Сегодня такой подход может быть наиболее плодотворным в создавшемся тупике феминистской рефлексии и антропологического знания.
Matriarchy (англ.)
Литература:
Думанов Х. М., Першиц А. И. Матриархат: новый взгляд на старую проблему // Вестник Академии наук. Т. 70. N 7. М., 2000. С. 621-627.
Bachofen J. J. Myth, religion, and mother right // Selected writings of J. J. Bachofen / Translated from the German by Ralph Manheim, with a preface by George Boas and an introduction by Joseph Campbell. London, 1967.
Bokun B. Bioeconomy: matriarchy in post-capitalism. London, 1994.
Carrer Ph. Le matriarcat psychologique des Bretons: essais d'ethnopsychiatrie. Paris, 1983.
Eller C. The myth of matriarchal prehistory: why an invented past won't give women a future. Boston, 2000.
Georgoudi S. Creating a Myth of Matriarchy // A History of Women in the West. Vol. 1. From Ancient Goddesses to Christian Saints. Cambridge, 1992.
Hoskins J. Matriarchy and Diarchy: Indonesian Variations on the Domestication of the Savage Woman // Myths of Matriarchy Reconsidered. Sydney: Oceania Monograph, 33, 1988. P. 34-56.
Hua C. A society without fathers or husbands: the Na of China. New York-Cambridge, Mass., 2001.
McKesson M. Matriarchy: freedom in bondage. New York, 1997.
Reed E. Women's Evolution. N. Y., 1975.
Sanday P. R. Female Power and Male Dominance. On the Origins of Sexual Inequality. Cambridge, 1981.
Sanday P. R. Matriarchy as a Sociocultural Form. An Old debate in a New Light. A Paper presented at the 16th Congress of the Indo-Pacific Prehistory Association, Malaka, Malaysia, 1-7 July, 1998:
© М. Г. Муравьева